ОБРАЗ БОГА - ВОИТЕЛЯ
ВВЕДЕНИЕ
Откроем Библию и прочитаем короткий отрывок из книги пророка Исаии:
"Господь выйдет, как исполин, как муж браней возбудит ревность; воззовет и поднимет воинский крик, и покажет Себя сильным против врагов Своих. Долго молчал Я, терпел, удерживался; теперь буду кричать, как рождающая, буду разрушать, и поглощать все"
(Ис. 42:13-14).
Перед нами предстает образ Бога Ветхого Завета, изображенного в виде божественного воителя. Этот образ возникает как вначале
[1], так и в конце Ветхого Завета. Даже в Новом Завете в книге Откровение и некоторых других местах мы слышим его отголоски. Возможно, кто-то возразит, что Бог Ветхого Завета изображен не только, как божественный воитель. Он также предстает в образе Бога, извергающего громы и молнии. (Исх. 19:16-19; 20:18). Он посылает на землю дождь и питает поля влагой. (Суд. 5:4). Он дарует жизнь и посылает смерть. Он является Богом Завета, и эта тема красной нитью проходит через весь Ветхий Завет. И все же рядом с этими образами встает образ Бога Воителя. Он управляет армией Израиля, Он призывает его воинов идти вперед и руководит ими в бою.
Из первой книги Царств 18:17 и 25:28 явственно следует, что войны Израиля это войны Яхве. В книге Иисуса Навина мы читаем: "Падших в тот день мужей и жен, всех жителей Гая, было двенадцать тысяч. Иисус не опускал руки своей, которую простер с копьем, доколе не предал заклятию всех жителей Гая. Только скот и добычу города сего сыны Израиля разделили между собою, по слову Господа, которое Господь сказал Иисусу. И сожег Иисус Гай, и обратил его в вечные развалины, в пустыню, до сего дня. (Нав. 8:25-28).
Мы могли бы найти в Библии множество отрывков аналогичных по содержанию тому, который мы только что прочитали. Это свидетельствует о том, что помимо других главных тем в Ветхом Завете рассказывается о бесчисленных кровавых битвах, насилии и расправах над мирными жителями. Бог принимает во всех этих событиях непосредственное участие и более того даже повелевает народу израильскому в лице его руководителя совершать действия, не укладывающиеся в сознании современного просвещенного человека. (Нав. 8:1-2). А ветхозаветный повествователь рассказывает об этих расправах “... с одобрением и с почти нескрываемым намеком на то, что он сожалеет, что не всегда воля Божья исполняется до конца”.[2]
Рядовой член церкви, наш современник, не искушенный в сложнейших богословских дебатах, может задать простой вопрос: "Как подобный образ Бога Ветхого Завета соотносится с учением Иисуса Христа?" Целью автора этой работы и будет поиск ответа на этот вопрос. Задача эта непростая так, как по оценке специалистов большая часть литературы, написанной на тему отображения войны в Ветхом Завете, недостаточно полно раскрывает волнующий нас вопрос.[3]
ИСТОРИЯ ПОИСКА ОТВЕТА
История христианства свидетельствует нам о множестве попыток, направленных на примирение воинствующего образа Бога Ветхого Завета и миролюбивого учения Иисуса Христа, изложенного в Новом Завете. Современный автор Альберт Винн дает их краткое описание в своей книге, заголовок которой можно перевести с английского как "Никогда больше не буду изучать войну: Библейская двусмысленность и отмена войны". По его мнению, можно говорить по крайней мере о четырех значимых попытках.
Первая была предпринята во втором веке Марсионом. Он пришел к выводу о том, что Бог Ветхого Завета был Богом справедливости, которую можно выразить формулой "око за око и зуб за зуб". Он создал мир и дал евреям закон. Христос же, будучи досетической манифестацией, явил доселе неизвестного Бога милости. Бог Ветхого Завета выступил против Него ( против Бога милости). Авторитет еврейского закона исчезает с приходом Христа и "Бог Ветхозаветной справедливости" становится несправедливым в силу своей враждебности к Личности, явившей "хорошего Бога". Поэтому единственным правильным решением будет отвержение Бога Ветхого Завета и, как следствие, отказ от самого Ветхого Завета.[4]
Винн справедливо возражает против такого подхода, обоснованно доказывая, что устранение Ветхого Завета означает не просто отказ от описания большого количества войн, но также и отказ от весьма важного описания того, что представляет собой понятие "мирное существование". Отказ от Бога, как дарителя мира. Отказ от описания того, как надлежит устанавливать и поддерживать мир. Отказ от разумения того, как понятие "мир" связано с понятием "справедливость". Отказ от понимания того, как должно произойти в конечном итоге примирением человека с Богом.[5] Совершенно очевидно и то, что Новый Завет "становится полностью непостижимым без Старого, который составляет его совершенно необходимую подоплеку"[6] Вторя Винну, Питер Грэйги говорит, что "следование по этому пути будет означать не только отступление от проблемы, но также и пренебрежение насущной частью библейского послания".[7]
Вторая попытка связана с появлением теории эволюции религиозных воззрений человека. Согласно этой теории, "Человек начал с довольно примитивной, кровожадной концепции Бога. Медленно, но верно эта концепция развивалась и в конечном итоге с появлением Иисуса Христа люди пришли к идее любящего небесного Родителя".[8] Слабой стороной этой теории является то, что она не способна объяснить тот факт, что Бог любви и мира возникает уже в самом начале Ветхого Завета, хотя и не доминируя в нем.
Третье решение было предложено Мартином Лютером. Это так называемая "теория двух царств", согласно которой христиане принадлежат одновременно к царству Христа и к земному царству. Они ведут войны не как подданные Христова царства, а как граждане земного государства. Это происходит оттого, что насилие является одним из фундаментальных принципов земного государства. Его существование немыслимо без насилия и как следствие без войн. Грэйги прав, утверждая, что "Жить в мире означает принадлежать государству. Обязанности, налагаемые государством, прямо или косвенно подразумевают участие в насилии".[9] Если следовать за Грэйги, то мы, как христиане, должны работать в направлении изменения характера государства и это должно быть необходимой чертой нашего двойного гражданства.[10] По сути, развивая теорию Лютера, автор призывает христиан занимать активную гражданскую позицию.
Четвертая попытка исходит из теории о том, что миротворческие заповеди Иисуса из Нагорной проповеди адресованы человеку, как индивидуальной личности, и распространяются на его личные отношения с другими людьми. Поэтому они применимы только к личным отношениям человека, и не могут распространяться на межгосударственные конфликты. Иными словами, государства не обязаны руководствоваться ими в своих взаимоотношениях.[11]
Итак, мы продолжим далее рассмотрение нашей темы, имея в виду названные выше решения.
ТИТУЛЫ БОГА ВОИТЕЛЯ В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ
Как мы уже видели, образ Бога воителя занимаетодно из центральных мест в ВетхомЗавете. Он исследовался многими авторами с различных точек зрения. Возможно, Марк Бреттлер был среди тех немногих авторов, которые предприняли попытку понять, что означал образ Бога воителя для самих израильтян. Он обратил внимание на то, что язык метафор является преобладающей словесной формой, используемой Богом в Ветхом Завете, и "... большая часть определений, используемых в отношении Яхве в еврейской Библии, является проекцией в отношении него человеческих качеств".
[12] Яхве в образе божественного воителя не является исключением из этого правила. Следуя далее, Бреттлер пришел к выводу о том, что "... большое сходство между людьми воинами и Яхве воителем на фоне существенных различий между ними дает основание говорить об образе Яхве воителя как о метафоре".
[13] В пользу того, что Яхве является больше образным, чем реальным воином свидетельствует тот факт, что он, выигрывая битвы, никогда не погибает и не получает ранения, как обычные воины.
Как божественный воитель Яхве имеет много титулов. Возможно, самым важным является титул - “Яхве Саваоф” или “Господь воинств”. Он используется в Ветхом Завете более 200 раз.[14] В этом значении титул ассоциирует Бога с воинством Израиля и имеет множество форм: “Яхве всемогущий”; “Яхве воинственный”; “Тот, который призывает воинство”; “Тот, который поддерживает воинство”; “Тот, который свергает воинства (врагов Израиля)” или “Создатель небесного воинства”.[15] В Ветхом Завете этот титул часто ассоциируется с Ковчегом Завета. Во второй книге Царств 6:2 мы читаем, “И встал и пошел Давид и весь народ, бывший с ним, из Ваала Иудина, чтобы перенести оттуда ковчег Божий, на котором нарицается имя Господа Саваофа, сидящего на херувимах”. Данная ассоциация имеет важное значение, потому что Ковчег символизировал присутствие Бога среди народа Израиля на поле битвы. “Когда поднимался ковчег в путь, Моисей говорил: восстань, Господи, и рассыплются враги Твои, и побегут от лица Твоего ненавидящие Тебя!” (Чис. 10:35).
Среди других титулов Яхве божественного воителя могут быть упомянуты такие титулы, как “Яхве муж брани” (Исх. 15:3) и “Яхве, сильный в брани” (Пс. 23:8). Оба этих титула могут быть применены также и к простым смертным. Например, первый, из двух упомянутых титулов, применяется в отношении царя Давида (1 Цар. 16:18) и Иисуса Навина (Иис.Н. 1:14). Второй также в отношении царя Давида (2 Цар. 17:8). Это доказывает то, что титул Яхве воитель имеет больше метафорический, чем реальный характер.
Другой определяющей чертой Яхве воителя является то, что Он признается в качестве божественного воителя царства Давида. Это особенно явственно видно на примере стихов с 35 по 38 из Псалма17 и некоторых других мест Ветхого Завета.
Научает (Яхве) руки мои брани, и мышцы мои сокрушают медный лук.
Ты дал мне щит спасения Твоего, и десница Твоя поддерживает меня, и милость Твоя возвеличивает меня.
Ты расширяешь шаг мой подо мною, и не колеблются ноги мои.
Я преследую врагов моих и настигаю их, и не возвращаюсь доколе не истреблю их.
Канг поделился наблюдением о том, что эта идея не нова. Она поддерживается “…свидетельством о том, что образ Яхве божественного воителя напоминает образы богов войны, появляющихся в период возникновения всех древних восточных империй”.[16] К таковым можно отнести: богиню войны Иштар времён Саргонской империи Аккада; верховного вавилонского бога Мардука; божественного воителя Ассура времён нео-ассирийской империи и некоторых других богов. Мы вернемся к этому вопросу позднее и обсудим его более детально.
Канг отвергает идею о том, что образ Яхве как божественного воителя сформировался под влиянием древне палестинского божества плодородия и войны Баала. Основанием для такой точки зрения служит то, что Баал был известен в качестве мифологического воителя, в то время как Яхве с самого начала был божественным воителем исторических битв царя Давида. Как мифологический воитель Яхве появляется позднее в период ссылки израильского народа и после неё.[17]
Войны Яхве
По мнению Рудольфа Сменда, термин “война Яхве” появляется почти исключительно благодаря содержанию победной песни Деворы хотя в качестве фиксированного выражения он появляется в книге 1 Царств 18:17.
[18] Рассмотрим вопрос о том, что понимается под этим термином в Ветхом Завете?
В Ветхом Завете встречаются два вида участия Яхве в войнах Израиля. В первом случае говорится о Его единоличном участии (монергизм), а во втором совместном с Израилем (синергизм).
Возможно, наиболее впечатляющий пример единоличного участия Яхве в сражении описан в книге Исход в главе 14 в 13 и 14 стихах.
Но Моисей сказал народу: не бойтесь, стойте – и увидите спасение Господне, которое Он соделает вам ныне, ибо Египтян, которых видите вы ныне, более не увидите вовеки;
Господь будет поборать за вас, а вы будьте спокойны.
Другим примером является история, описанная в 19 главе книге 4 Царств, а также в 37 главе книги пророка Исаии, когда Яхве защищает Иерусалим “ради Себя и ради Давида”. Однако сказать, что народ Израиля ничего не предпринимает, в то время как Яхве вступает в единоборство с его врагами, будет не совсем верно. Как справедливо отмечает Винн, народ израильский должен проявить веру потому что: “Нужно иметь огромную веру, чтобы стоять без движения в момент, когда всем угрожает смертельная опасность””.
[19] Монергизм становится одним из существенных моментов веры. Мы встречаемся с ним во многих местах Ветхого Завета. Например, в 6 главе Второзакония мы находим в стихах с 20 по 23 следующие слова:
Если спросит у тебя сын твой в последующее время, говоря: “что значат сии уставы, постановления и законы, которые заповедал вам Господь, Бог ваш?”
То скажи сыну твоему: “рабами были мы у фараона в Египте, но Господь вывел нас из Египта рукою крепкою;
И явил Господь знамения и чудеса великие и казни над Египтом, над фараоном и над всем домом его пред глазами нашими;
А нас вывел оттуда, чтобы ввести нас и дать землю, которую клялся отцам нашим дать нам"
Мы встречаемся с монергизмом во всех книгах пророков, но чаще всего в псалмах. Винн подметил, что “В традиции позднего иудейского благочестия, нашедшей своё отражение в текстах псалмов, монергизм становится преобладающей чертой в понимании того, каким образом Яхве вовлечен в войны между народами”.[20] Идея о том, что Бог единолично вступает в сражение на стороне Израиля, нашла отражение в псалмах 105, 65, 76, 77 и во многих других. 45 псалом содержит строки, пронизанные идеей монергизма. В нем мы находим такие выражения:
Господь сил с нами,
Бог Иакова – заступник наш.
Придите и видите дела Господа -
Какие произвел Он опустошения на земле:
Прекращая брани до края земли,
Сокрушил лук и переломил копьё,
Колесницы сжег огнем.
Остановитесь и познайте,
Что Я – Бог:
Буду превознесен в народах,
Превознесен на земле.
Господь сил с нами,
Заступник наш – Бог Иакова. (Пс. 45:8-12).
Мы вновь слышим слова “Остановитесь …”. Они перекликаются со словами Моисея, произнесенными у Красного моря, когда войска фараона теснили израильтян.
[21] Вместе с народом Израиля мы проникаемся уверенностью в том, что они победят, потому что Господь на их стороне.
Интересно, что в отдельных псалмах, например 134 и 135, войны, в которых Яхве принимал участие совместно с Израилем, преподносятся как монергические. А в 43 псалме Иисус Навин фактически лишается славы покорителя Ханаана. В целом можно говорить о том, что в псалмах присутствует тенденция объявлять Яхве единственным победителем всех израильских войн.
Не спасется царь множеством воинства;
Исполина не защитит великая сила.
Ненадежен конь для спасения,
Не избавит великою силою своею. (Пс. 33:16-17)
Другой характерной чертой псалмов является то, что в них иногда говорится о войнах Яхве от имени людей, для которых эти войны являются войнами против их личных врагов.[22] И в этих случаях мы понимаем, что речь идет об израильских царях.
Многие восстают на меня,
Господи! как умножились враги мои!
Многие говорят душе моей:
“Нет ему спасения в Боге”.
Но Ты, Господи, щит предо мною,
Слава моя, и Ты возносишь голову мою. (Пс. 3:1-3)
Вместе с тем в Ветхом Завете также есть много мест, в которых говорится о сотрудничестве на поле сражения Израиля с Яхве. Это сотрудничество приобретает различные формы. Иногда, как в случае сражения под Иерихоном, роль израильтян ограничивается преследованием и истреблением врага. Иногда Яхве вырабатывает стратегию (Суд. 1:1-7; Суд. 20; 1 Цар. 23:1-13) или отдает приказ (Втор. 2:26-3:7; Нав.8:1-29). В ряде случаев ясно видно, что в сражении принимают участие только израильтяне. Но победу им обеспечивает помощь Яхве. Примером этого может служить история победы над Амаликитянами (Ис. 17:8-13).
Во всех предыдущих случаях речь шла о войнах, в которых Яхве принимал участие на стороне Израиля. Но мы знаем о том, что Яхве выступал и против Израиля. Это происходило как в пассивной, так и активной формах. Яхве мог просто оставить сынов Израиля перед лицом врага, и это приводило к их поражению (Нав. 7). Господь также мог использовать другие народы как инструмент для наказания Израиля (2 Пар. 36). Определяющими чертами войн Яхве против народа Израиля является то, что они достаточно редки для раннего периода истории Израиля и имеют большое значение для интерпретации событий, происходивших в период с 722 по 587 гг. до Рождества Христова.
КОНЦЕПЦИЯ “СВЯЩЕННОЙ ВОЙНЫ” И ОБРАЗ БОГА КАК СВЯЩЕННОГО ВОИТЕЛЯ
Имея дело с образом Бога воителя, мы неизбежно сталкиваемся с понятием “Священной войны”. Впервые обсуждение этой темы было начато богословом Фридрихом Шэлли. В начале 20 века он пришел к выводу о том, что Израиль не оригинален в своем утверждении о помощи Бога на поле битвы. Аналогичное верование было широко распространено среди других народов, живших рядом с Израилем в тот же период времени. При этом Шэлли обнаружил, что только в Израиле верили в то, что “… воинам нет нужды вступать в бой, потому что сам Яхве будет вести сражение за них”.
[23] В книге Исход 14:14 Моисей обращается к своему народу: “Господь будет поборать за вас, а вы будьте спокойны”. Отдельные исследователи до сих пор ищут объяснение этому факту. Например, Патрик Миллер пишет, что “Армия Израиля вела битву, но победу ей обеспечивал Бог, насылая ужас и панику во вражеский стан”.
[24] Сам Шэлли объясняет этот факт влиянием поздних Иудейских исторических источников, которые имеют тенденцию преувеличивать значение веры в помощь Бога, и соответственно принижают роль человека.
[25] Это объяснение кажется вполне приемлемым. Особенно в свете того, о чем мы говорили в предыдущей главе. В ней мы видели, что монергизм становится доминирующей чертой псалмов позднего Иудаистского благочестия.
Большой вклад в изучение темы “Священной войны” был внесен Герхардом Ван Радом. Он сделал ее одной из центральных тем Ветхого Завета. Герхард Ван Рад различал следующие черты и признаки священной войны, как религиозного установления:
1. Во времена священных войн в Израиле не было постоянной армии. Для того чтобы собрать войско на битву вождь, исполненный Духом Святым, должен был протрубить на трубе или разослать куски плоти жертвенного животного коленам Израилевым. По мнению Герхарда, “Желание принять участие в военном походе нельзя считать, как нечто само собой разумеющееся”.[26] Принятие решение последовать за вождем требовало большого мужества.
2. До начала боевых действий вся армия должна была пройти через ритуал освящения, потому что сам Яхве присутствовал среди воинов. О необходимости соблюдения ритуальной чистоты военного лагеря говорится во Второзаконии 23:9-14.
3. Воины имели титул “народа Божия” ( Суд. 20:2 ).[27]
4. Войны назывались “войнами Господними” ( Чис.21:14; I Цар. 18:17 ) Враги были “врагами Божьими” ( Суд. 5:31 ). Сам Господь вел войска в бой, шествуя впереди них ( Суд. 4:14; Втор. 20:4 ).[28]
5. Победа была победой Божьей. Герхард Ван Рад подчеркивает, что повествователь намеренно предписывает главную заслугу в победе Яхве, при этом не исключая необходимость активного участия сынов Израиля.[29]
6. Вера в победу является одной из главных составляющих ее частей. Воин со слабой верой должен быть удален из рядов армии Израиля, потому что он представляет опасность для всей военной кампании.[30]
7. Херем (заклятие или заклятое) был, по мнению Герхарда, кульминационной точкой и итогом Священной войны.[31]
8. Окончание священной войны объявлялось призывом к воинам Израиля вернуться в военный стан, “Все по шатрам своим, Израильтяне!” В тексте Священного Писания мы находим этот призыв в книгах 2 Цар. 20:1 и 3 Цар. 12:16.
Все перечисленные выше признаки священной войны не всегда встречались в полном объеме и, скорее всего ни одна из них, ни была похожа на другую, как две капли воды. Да и их ведение было ограничено историческим периодом, представленным в основном в книге Судей. С приходом монархии, на смену священным войнам пришли войны, ведущиеся царями с помощью профессиональных специально обученных воинов.
[32] АНАЛОГИЯ С ДРЕВНИМ ВОСТОКОМ
Ряд исследователей, среди них Албректсон, пришли к выводу о том, что Божественное участие в истории народа Израиля не является уникальным явлением.[33] Это подтверждается, по их мнению, многочисленными письменными источниками. Например, Албректсон упоминает месопотамского бога Енлиля чья “могущественная сила была обращена против врагов его страны”.[34] Одна из дошедших до нас древних надписей гласит:
Настанет день,
Енлиль призовет их к ответу за зло,
Они в ожидании
Ярости сердца его пребывают.
Город воинов
Будет уничтожен.
Его дома будут подвергнуты осаде
Действительно, между описаниями войн в Ветхом Завете и других странах древнего Востока много общего. Например, фраза, которую используют цари для подчеркивания своей веры в то, что победа над врагами дана им свыше. Она может быть найдена во многих источниках, относящихся к различным эпохам и странам. В книге Иисуса Навина мы читаем во второй главе 24 стихе, “И сказали Иисусу: Господь предал всю землю сию в руки наши, и все жители земли в страхе от нас”. Аналогичная фраза употребляется в письменах Амарны и Месопотамии.
В первом случае Ташратта царь Митании пишет фараону Египта Аменофису III: “Когда враги пришли в мою страну, Тешуб – мой Господь предал их в руки мои и я сразил их”.
Во втором случае в настенной надписи Навуходоносора II сказано: “Бесчисленное множество людей, которых Мардук – мой Господь предал в руки мои, я привел под власть Вавилона”.
36]
Юнгер отметил еще один широко распространенный мотив в завоевательных войнах древнего Востока и Ветхозаветного периода. Он касается бегства врага, охваченного паникой под воздействием божества. Например, Тутмос III говорит о том, что панику в стане врага вызвал своими действиями бог Амон-Ра.
[37]
Наиболее полно эта тема отражена в новейшем исследовании Са-Мун Канга в книге под заголовком “Божественная война в Ветхом Завете и на Древнем Ближнем Востоке.” Автор этой книги подводит читателя к выводу о том, что образ Яхве, как воителя, схож с образом божественных воителей, появляющихся в эпоху становления всех империй Древнего Ближнего Востока. Поэтому неудивительно, что Яхве, как божественный воитель, особенно часто встречается в Ветхом Завете в период становления империи Давида.[38]
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Подводя итоги нашему исследованию, необходимо отметить, что тема Бога воителя присутствует на всем протяжении истории избранного Богом народа Израиля. Мы видим, как много места отводится ей в Ветхом Завете. В то же время, у нас нет оснований, делать вывод о том, что в тот период времени война сама по себе рассматривается хотя бы, как неизбежное зло. Наоборот, в древности к ней относятся как к нечто само собой разумеющемуся. Война является просто частью жизни израильского народа, хотя и требует особых приготовлений к ней. В дополнение к сказанному можно отметить, что войны были и к великому сожалению остаются, и по сей день реальностью проявления сил зла в мире. Изменились только их масштабы и последствия. История многих народов мира по существу писалась, как история нескончаемых войн. Только в современный период историки стали обращать внимание и на другие события, происходящие в обществе.
Вывод ряда авторов о том, что Божественное участие в истории народа Израиля не является уникальным явлением нельзя назвать бесспорным. Да, мы видим как много общего между войнами, описанными в Ветхом Завете, и войнами, описание которых дано в других источниках того же периода времени в странах Древнего Востока. Но народы, живущие вокруг Израиля, могли подражать и копировать, все происходящее в нем.
Один аспект образа Бога Воителя остается неизменным на протяжении всего Ветхого Завета. Этот аспект касается войны, как Божьего наказания по отношению к народам вокруг Израиля, и к самому израильскому народу, неверному и восстающему против Бога. Но с приходом Иисуса Христа этот аспект уходит в прошлое и прекращает свое существование. Бог примиряется не только с Израилем, но и с человечеством в целом, включая врагов Израиля.
Отвечая на главный вопрос данного исследования, необходимо сказать следующее. На наш взгляд наиболее приемлемое разрешение противоречия между образом Бога Воителя в Ветхом Завете и учением Иисуса Христа было предложено Мартином Лютером. Человечество не может избежать насилия, потому что оно является одним из фундаментальных принципов земного царства. Однако, это не означает того, что христиане должны терпимо относится к нему и воспринимать войну, как допустимое средство разрешения противоречий в обществе. Это также не означает, что концепция Бога Воителя легализует войну, даже если ей присваивают титул «справедливой войны».[39] Потому что и в этом случае война несет страдания простому народу обеих воюющих сторон. Кроме того, история показывает, что любая так называемая «справедливая война» очень скоро может превратиться в несправедливую.
В заключение хотелось бы привести слова Винна, которые очень близки к настроению автора данной работы. Винн сказал следующее: "Я полагаю, что эсхатологическая этика призывает нас к тому, чтобы мы жили в сегодняшнем дне, так как будто бы наступило царствие Иисуса Христа. Жили в чистоте, вере и искренности. Совершали добрые дела в тайне. Полагались на Господа во всех своих нуждах. Не судили, и постоянно пребывали в молитве, слушая и исполняя волю Божью. Вели жизнь прощения, без оружия, и без насилия. Так как Царствие Божие не наступило окончательно жизнь без оружия, без насилия кажется непрактичной и рискованной. Нас могут назвать глупцами. Но кто сказал, что мстительная жизнь, жизнь с оружием, с насилием более практична и менее рискованная? Можем ли мы терпимо относиться к такой жизни, увидев однажды видение нового мира?"
[40]
Я думаю, нет.
Библиография
Albrektson, History and the Gods: An Assay on the Idea of Historical Events as Divine Manifestation in the Ancient Near East and in Israel.Lund: C.W.K. Gleerup, 1967.
Brettler, M. “Images of Yhweh the Warrior in Psalms”, SEMEIA 61, (1993), 137.
Bright, J. The Authority of the Old Testament, Nashville: Abingdon Press, 1967.
Craigie, P. C. The Problem of War in the Old Testament. Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 1978.
Hobbs, T. R. A Time For War: A Study of Warfare in the Old Testament. Wilmington: Glazier, 1989.
Kang, Sa-Moon, Divine War in the Old Testament and in the Ancient Near East, Berlin: Walter de Gruyter, 1989.
Lind, M. C. Yahweh Is a Warrior: The Theology of Warfare in Ancient Israel. Scottdale: Herald Press, 1980.
Miller, P. “God the Warrior: A Problem in Biblical Interpretation and Apologetics”, Interpretation JBT 19, ( 1965).
Rad, Gerhard von, Holy War in Ancient Israel, ( ET by Marva J. Dawn), Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1991.
Rowlett, L. L. Joshua and the Rhetoric of Violence: A New Historical Analysis. Sheffield: Sheffield Academic Press, 1996.
Smend, R. Yahweh War and Tribal Confederation:Reflections upon Israel’s Earliest History. ( ET by Max Gray Rogers ), Nashville: Abingdon Press, 1970.
Winn, A. C. Ain’t Gonna Study War No More: Biblical Ambiguity and the Abolition of War. Louisville: Westminster/John Knox Press, 1993.
Younger, K. L., “Ancient Conquest Accounts” A Study in Ancient Near Eastern and Biblical History Writing, Sheffield: JSOT Press, 1990.
[1] Мы читаем в книге Исход. 15:3, “Господь муж брани, Иегова имя Ему”
[2] Bright, J. The Authority of the Old Testament, Nashville: Abingdon Press, 1967, 243.
[3] Hobbs, T. R. A Time For War: A Study of Warfare in the Old Testament. Wilmington: M. Glazier, 1989, 16.
[4] Несмотря на древность происхождения, эта точка зрения появлялась вновь и вновь. Спустя почти две тысячи лет христианский богослов Равен К. Е. пришел к аналогичному заключению. Буквально перед началом второй мировой войны он опубликовал свою книгу под заголовком "Война и христианин", в которой не смог примирить образ Бога Ветхого Завета с образом Бога Нового Завета.
[5] Winn, A. C. Ain’t Gonna Study War No More: Biblical Ambiguity and the Abolition of War. Louisville: Westminster/John Knox Press, 1993, 6.
[7] Craigie, P. C. The Problem of War in the Old Testament. Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 1978, 105.
[8] Winn, Ain’t Gonna Study War. 6.
[9] Craigie, The Problem of War. 110.
[11] Winn, Ain’t Gonna Study War. 7.
[12] Brettler, M. “Images of Yhweh the Warrior in Psalms”, SEMEIA 61, (1993), 137.
[14] Если быть более точным 285 раз.
[15] Kang, Sa-Moon, Divine War in the Old Testament and in the Ancient Near East, Berlin: Walter de Gruyter, 1989, 199.
[18] Smend, R. Yahweh War and Tribal Confederation: Reflections upon Israel’s Earliest History. ( ET by Max Gray Rogers ), Nashville: Abingdon Press, 1970, 26.
[19]Winn, Ain’t Gonna Study War, 41.
[22] Winn, Ain’t Gonna Study War, 44.
[23] Rowlett, L. L. Joshua and the Rhetoric of Violence: A New Historical Analysis. Sheffield: Sheffield Academic Press, 1996, 51.
[24] Miller, P. “God the Warrior: A Problem in Biblical Interpretation and Apologetics”, Interpretation JBT 19, ( 1965 ), 40.
[25] Lind, Yahweh Is a Warrior. 24.
[26] Rad, Gerhard von, Holy War in Ancient Israel, ( ET by Marva J. Dawn), Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1991, 41.
[32] Winn, Ain’t Gonna Study War, 55.
[33] As we have seen in the previous chapter the same opinion had Friedrich Schwally who had compared the biblical text with other ancient Near Eastern martial literature. Among modern scholars who share the same view we can mention Weinfeld, Weippert and Young.
[37] Younger, K. L., “Ancient Conquest Accounts” A Study in Ancient Near Eastern and Biblical History Writing, Sheffield: JSOT Press, 1990.
[38] Kang, Divine War in the Old Testament. 204.
[39] Автор не ставит перед собой задачу - рассматривать все аспекты этой проблемы. Она может быть предметом отдельного исследования. Он, в частности, не затрагивает вопрос об «оборонительной войне» и праве народа оказывать сопротивление завоевателям. Подобная ситуация не раз возникала в многострадальной истории России и христиане с оружием в руках вынуждены были отстаивать право на свободное существование своей земной Отчизны.
[40] Winn, Ain’t Gonna Study War No More, 202.
